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张晓燕|苏格兰启蒙与美国宪法:那些被遮蔽的关怀和探索

发布日期:2019-11-07 12:16:38

《美国公民身份的基础:自由主义、宪法和公民美德》,理查德·西诺波利著,张小燕译,复旦大学,2019年4月,328页,58.00元

在纽约1787年宪法批准大会上,大力捍卫新宪法的亚历山大·汉密尔顿(alexander hamilton)几乎在他的文章《论议会的独立性》中使用了与休谟相同的表达方式,重申美德对于共同生活的重要性:“人类总是倾向于追求自己的利益。然而,扭转人性来对抗人类自私的热情并不是不可行的。聪明的立法者应该试图默默地滋润事物,扭转人类发展的势头,引导个人行为,最终使其朝着有利于公共福利的方向发展。”(美国公民的基本原则:自由主义,宪法和公民美德,第161页)对于那些关心和熟悉美国宪法制定历史的人来说,这种观点的相似性提出了两个基本问题:第一,当他们构建未来的宪法蓝图时,宪法制定者如何考虑公民的形象?在此之前,宪法研究广泛认为,公民身份和公民气质是宪法创始人根本不需要讨论的问题,特别是对《联邦党人文件》的作者而言——普布利·伍兹(Publi Woods)的所有讨论都是基于这样一种假设,即人们自私,在政治上疏远和不合作。正是因为这个原因,他们绕过了对人性的任何积极期望,转而基于人性最不乐观的假设来设计宪法。第二,休谟的思想和制定者的思想之间的相似性是否意味着苏格兰启蒙运动对北美产生了深远的影响?如果苏格兰启蒙运动曾经点燃了这场伟大的辩论,那么苏格兰启蒙运动给美国的制定者,甚至是今天的公共话语,带来了什么样的光芒来理解和化解“社区和个人之间的紧张关系”这一人类永恒的问题呢?

“制宪者是否曾经关注过公民美德问题”是美国宪法思想史研究过程中的一个有争议的问题,从而导致了美国建国的第一原则是自由主义还是共和主义的分歧。传统上,洛克的思想被普遍认为是美国建国的思想渊源。然而,自20世纪60年代末以来,随着伯纳德·白林(bernard bailyn)、兰斯·班宁(Lance Banning)等人作品的出版,这种解释开始发生变化。剑桥学派的代表人物伯克(Bocock)于1975年出版的著作《马基雅维利时间》(Machiavelli Time)已经成为这种变化的一部非常有代表性的作品。波科克在书中明确指出,写作的意图是“超越洛克对美国政治概念的理解,从而为政治和历史上一种新的主导力量——公民共和主义的“美德”——的历史合法性提供意识形态证明(马基雅维利时代,第599页)波科克的核心命题是,美国的建国哲学是“共和主义”,而不是人们通常认为的“自由主义”。

关于美国建国第一原则的辩论,除了思想史研究中的学术分歧之外,在一定程度上也凸显了现实的短板和如果在现实背景下仅用自由主义来解释宪法的原意可能会遇到的宪法困境。因此,这场学术辩论背后有着强烈的现实关切。从这个角度来看,重要的不是为这场辩论找到所谓的正确答案,而是揭示影响这场伟大的宪法辩论的不同思想的差异,以及这些差异的背景和原因。只有这样,这场辩论的真正价值才能得到释放,这场辩论所应承担的“使人明朗化”的公共职能才能实现。

马基雅维利的时刻

在自由主义的一般传统话题中确实很难找到“美德”。一方面,自由主义的倡导者对理性动机和道德动机几乎不一致并不乐观。然而,与此同时,他们也非常清楚,如果人类行动的动机仅仅是压榨和觊觎他人,仅仅是沉溺于私营部门的魅力和幸福,那么任何形式的政府实际上都是不稳定的。

尽管对于宪法设计的极端政治任务来说,将宪法建立在最普遍和最可预测的理性基础上,并在人性最不乐观的假设基础上设计政府,这并不意味着一旦建国的第一原则被确认为自由主义,美德就不能被谈论。霍布斯试图说服《利维坦》中的“傻瓜”,理性的计算在任何情况下都不是他行动的唯一动机。他需要放弃他的骄傲,不要被他的激情和狭隘的自爱所支配。然而,霍布斯认为,这种道德国家的出现必须以主权权力的出现为前提。

作为自由主义的先驱,洛克一直关注美德问题。当然,他的美德概念不同于亚里士多德的美德概念,不是包罗万象的美德特征,而是对人类欲望和自私本性的限制。洛克对美德的关注具有明显的工具主义色彩——对美德的追求是为了满足获得他人尊重的愿望,这也显示了自由主义与共和主义美德立场的差异。共和美德本身就是目的,而自由美德更多的是一种手段,因为在自由主义的理解中,让公民实现其存在的最终目的不是也不应该是自由主义国家发挥的最终作用。洛克认为未来公民的孩子是一种理性的人。他认为他们的行为可以通过战略性地使用精神奖励和纪律来改变和塑造。特别是,他可以用他们对尊重的渴望来指导他们的行为。为此,他给他的绅士朋友写了大量的信,询问他们如何培养孩子真正自由地生活。这些信件最终被收集到小册子《教育谈话》中。然而,自由主义思想家关于“美德”问题本身的思想对美洲大陆的影响有限,国父关于美德的思想更源于苏格兰启蒙运动。

在谈到美国宪法和启蒙运动时,我们更关注英国的启蒙运动和法国的启蒙运动,因为它们为美国革命和法国革命提供了最直接和最深刻的思想支持。然而,当前宪法思想史研究中的大量证据表明,苏格兰启蒙运动对美国制宪者的影响,尤其是在“美德”这一主题上,苏格兰启蒙运动的光芒不应该被掩盖。不同的现实和关注决定了苏格兰启蒙运动和其他启蒙运动之间的差异,这也决定了它们各自对人类文明的贡献是不可替代的。

莪相和斯科特创作了苏格兰启蒙运动的“文学”肖像,从而使得苏格兰启蒙运动的光芒在一个政治和经济主导的时代几乎被遮蔽。当然,这种被贴上标签的文学形象也为在一定程度上理解苏格兰启蒙运动提供了独特的线索。要理解苏格兰启蒙运动,首先必须理解点燃启蒙运动火种的土壤的独特性。与法国启蒙运动不同,法国启蒙运动有意识地隐藏了宗教的影响,苏格兰启蒙运动除了在休谟的怀疑论中否认宗教之外,从未拒绝与宗教结盟。艾肯胡德事件向我们展示了17世纪末苏格兰的宗教狂热,但宗教的影响塑造了苏格兰独特的价值观:对人们来说最重要的是维护人类的尊严。对人来说,外在形式是没有意义的,而使人杰出的是内在品质的完美,即道德和智慧。这为苏格兰启蒙运动的美德关怀铺平了道路。除了宗教的特殊影响,苏格兰特殊的现实土壤给了苏格兰启蒙运动一种独特的思想之光。

从16世纪到18世纪,苏格兰总是有三个相互冲突的重要公共力量:苏格兰和英格兰、苏格兰高地和低地、长老会和长老会。它们之间的冲突决定了苏格兰启蒙运动的问题和思维方式的独特性。

苏格兰原本是一个骄傲的老君主制国家,但随着17世纪,特别是1695年的全面危机的出现,连续三年的农作物歉收导致了严重的饥荒,将苏格兰的传统经济带到了绝望的边缘。为了摆脱他们的经济困难,特别是为了获得英格兰有效进入大西洋市场的机会,苏格兰的政治精英积极推动各种协议和安排融入英格兰的政治,以政治边缘化换取广阔的经济市场。1603年克朗联盟实施后,它的宫廷和皇室搬到了伦敦。1707年,苏格兰通过议会联盟,与英格兰组成大不列颠联合王国。该法案解散了爱丁堡议会,结束了苏格兰长期的政治独立。与英格兰合并后,英格兰对苏格兰的统治相对宽松,特别是在罗伯特·沃尔波尔爵士和阿盖尔三世公爵统治期间,苏格兰基本上处于高度自治状态。

渴望摆脱主权领域的经济困境、弱点和被动性,这决定了苏格兰启蒙运动的思想家们不再以“国家”为出发点和核心,尤其是合并后英格兰对苏格兰自治的尊重,使得“权力的运作和限制”不再是思想家们主要关心的问题。如果法国启蒙运动的核心问题是如何面对君主的“极权主义”,那么后者正在思考如何使社会充满活力,建设一个“美好的社会”。

苏格兰的政治局势不仅决定了启蒙思想家“不认为”什么,还影响了他们“认为”什么。经济状况的改善并没有减轻苏格兰人的焦虑。随着主权的弱化,18世纪的苏格兰人充满了文化焦虑。他们想知道如何在政治一体化的前提下保持苏格兰文化的优越性和自豪感。对英国文化的竞争态度,高地和低地之间的文化差异,以及失落的盖尔语社会的最后挣扎,都使“文明”成为苏格兰启蒙思想家思想的起源。苏格兰启蒙运动对苏格兰元素的强调和对“人性”的关注,显示了一种对没落贵族挥之不去的文明紧迫感——政治和经济优势消失后,如何作为“文明人”在精神领域保持优势和尊严。正是因为这个原因,苏格兰启蒙思想家投入了大量的精力去探索决定我们人性善良的力量,同时试图探索能够促进这些力量产生的可能性。在阅读厄尔·沙夫茨伯里的作品时,哈奇森将礼貌引入苏格兰文化。哈奇森认为,“文雅”不仅指一般概念中的礼貌,还包括更成熟的文化:对事物敏锐的理解和思考能力、自信、尊重真理、知识分子的批判精神,最重要的是欣赏人性的善良一面。他的座右铭是“爱与奉献”。他认为善良、同情、自律和幽默感是优雅成熟文化的果实。

宏观政治环境也有效地影响着苏格兰社会的发展。英格兰对苏格兰自治的尊重使苏格兰城市实现了完全独立的发展。格拉斯哥和爱丁堡因此成长为启蒙运动和社会变革的双城。这两座城市,连同阿伯丁,构成了苏格兰重要的启蒙中心。与伦敦和巴黎不同,这些城市不是由国家机构、沙龙和贵族赞助所主导和领导的,而是由一群坚定独立的知识分子和文人共和国成员组成的大学和学术团体所主导和领导的。与国家机构和贵族沙龙不同,苏格兰启蒙运动所依赖的城市圈氛围非常平等和民主。苏格兰有许多知识俱乐部,其中最有影响力的是1723年至1746年间苏格兰农业知识改革者荣誉俱乐部,该俱乐部接纳了近300名对农业非常感兴趣的地主和学者。精选俱乐部成立于1754年,成员包括亚当·史密斯、大卫·休谟、弗格森等。这个俱乐部是爱丁堡文人共和国成员的中心论坛。那里的非正式环境使得爱丁堡的文人不像其他地方的文人那样迂腐和好辩。其成员的观点和经验惊人地多样化。在那里发表论文或讲座比任何学术机构都更受重视和公平评价。这一平等、积极和开放的公共领域的存在为苏格兰启蒙运动的蓬勃发展创造了良好的社会条件。

亚当·史密斯

大卫·休谟

除了城市论坛的支持,大学是苏格兰启蒙运动中重要的思想堡垒。从1690年到1720年,爱丁堡大学和格拉斯哥大学建立了许多讲师,这成功地削弱了激进分子的影响。同时,在历史、植物学、医学和法律等新领域增加了许多教学职位,从而打破了旧加尔文神学在教育领域的垄断。在大学里承担教育责任的学者有更多的去欧洲旅行的经验,这使得大学变得开放和宽容,并且可以包容不同的观点。

主权弱化和财政约束带来的对“社会活力”的关注,使得苏格兰大学比传统的英国大学更加关注大学对现实需求的反应和知识的普及,更注重学术风格和精英教育。牛津、剑桥和都柏林三一学院只招收英国圣公会的学生。苏格兰大学没有相关限制。因此,尽管规模较小,但它们吸引了来自不同国家和领域的学生,形成了高度开放的国际学术中心。此外,学费的优势——格拉斯哥大学(Glasgow University)的学费仅为牛津或剑桥的十分之一,这使得普通孩子有可能在大学里学习,这与英国的大学不同,英国的大学更多的是来自上层阶级,如地主、贵族和贵族。尤其重要的是,以哈奇森为代表的一群教育者打破了用英语而不是拉丁语教授道德哲学的旧惯例,打破了该学院数百年来传统的拉丁语教育传统。这不仅使各行各业的学生都能听他的,而且在课堂上形成了一个非正式的自然环境,为课堂创造了一个轻松的氛围,活跃了学术氛围。此外,大学教授定期参加“社区外籍教师”活动,为大学圈子以外的学生普及知识。这不仅带来了知识的普及,而且从根本上改变了知识分子的问题意识和表达方式——逻辑思维与实际需求无关,只停留在象牙塔里,没有公众亲和力和接受度的表达方式不会被公众接受。19世纪50年代,格拉斯哥大学的罗伯特·迪克教授自然哲学。他的观众都是公民。所有这些条件和成就使苏格兰大学不同于英格兰的传统大学。苏格兰大学已经成为大众教育的中心,这也决定了它们的思维意识和路径不同于英国的主流大学。

格拉斯哥大学

大学教育的宣传和普及以及城市公共讨论的平等和开放从根本上影响了苏格兰启蒙思想家的方法论和问题意识。无论是经验主义的盛行,还是对过于宏大的形而上学探索和建构的抛弃,以及对文明的期待从制度转向人性的引导,实际上都是大学教育的世俗化和大众化以及公共讨论的平等和公开化带来的知识分子思维方式的根本转变。对于普通大众来说,只有被证明、只有可验证、只有与自己相关的问题才会被普遍接受和认可,这从根本上塑造了苏格兰启蒙运动的务实精神。不可否认,苏格兰启蒙运动对经验主义的强调隐藏了苏格兰人强烈的乡愁。似乎只有通过“隐藏”历史和“隐藏”那些被证实的经历,苏格兰过去的辉煌才能被证明。然而,当有人试图嘲笑苏格兰启蒙运动没有表现出人类理性建构的魅力时,我们应该看到经验主义在没有严重历史决裂的情况下成功改造社会的国家历史上不可抗拒的魅力。更重要的是,苏格兰启蒙运动对经验主义的强调使苏格兰启蒙运动思想家能够看到其他力量的存在,例如情感,例如习惯,它们可以为人类超出理性的行为提供更真实可靠的动机。

总的来说,以下三个现实有效地影响和塑造了苏格兰启蒙运动独特的意识形态王国:在国家主权和民族学习变得越来越重要的时候自愿放弃主权(加入英格兰领土);怀着对文化生存的强烈渴望,我们应该在关于美好生活和良好政治制度的各种相互冲突的观点中找到适合苏格兰的现代理论。由于自然科学的发展,对人类事务的研究需要确定性、规律性和可预测性。这就决定了苏格兰启蒙思想家的思想不再以“国家”为出发点和核心,而是如何建设一个“美好社会”,并投入大量精力去探索决定我们人性善良的力量,同时尝试探索能够促进这些力量产生的可能性。苏格兰启蒙运动充分实现了“人文研究和以人为本”的基本关怀(用18世纪英国诗人亚历山大·波普(Alexander Pope)的话说),并在此基础上首次构建了社会科学的基本学科体系。

基于苏格兰的特殊现实,苏格兰启蒙运动为人类认识自己、建设美好生活提供了不同的关怀和探索。这种差异首先源于上述在宗教和现实影响下形成的特殊正义观。苏格兰的正义并不意味着产品的分配或不同阶层之间的关系,也不意味着具有某些特征的法治。苏格兰的正义被视为一种个人品质。换句话说,苏格兰的正义理论与个人美德理论相联系。所谓美德,是指当自己或他人从事上述行为时,对自己或他人表达道德欣赏和认可的能力。

基于这种特殊的正义观,虽然启蒙思想家如赫奇逊、休谟和史密斯之间有许多不同之处,但有一点是一致的。他们认为,通过分析我们的激情、情感、社会和自然历史以及人类的相关历史表现,我们可以提供一些机会来理解人性的基本构成。这从根本上构成了理性主义的经验背景,它不同于英国和法国的启蒙运动。

休谟被称为道德科学领域的牛顿。尽管在休谟之前已经有很多的人运用牛顿的方法论展开对于道德,对于人类思维的研究,但是休谟被认为是集大成者。休谟认为:“未经仔细、精确的实验,我们是不可能获得任何人类思维力量的观念或者是其他的特征的。这里的 “实验”并非今天强调的实验室中进行的实验科学,更多的是对过往经验的“观察”。不同于法国启蒙对于理性的看重,休谟认为,人类的所有精神力量中,影响力最大的就是想象力。休谟认为,正是因为想象力,使得存在于我们大脑中的观念呈现了一种连续性,我们才能够借助于自由意志带来变化,同时在此基础上形成一种螺旋状的不断上升的观念体系。想象力是构建人类过去和未来联系的桥梁,建立在过去的基础上,又是最终指向未来的,很多对于未来的认知,对于过去的理解和铭记都是借助于人类的想象力形成的。基于其对想象力在人类生活中重要性的强调,休谟并不认为理性构成了我们行动的最主要动机——人类此刻没有,过去也没有受过理智的支配。理性的作用只是纯粹的工具性的:它教我们怎样获得自己想要的东西,而我们想要的东西取决于我们的感情和激情——愤怒、欲望、恐惧、悲痛、嫉妒、愉悦、自我满足、虚荣心等。教给我们这些的不是理性,而是(与想象力保持一致的)习惯,它给思维或理智

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